Nos journées sont tissées de mots. Entre paroles lancées à la hâte, phrases échangées dans un souffle, mots glissés sans y penser. Ils semblent souvent légers, et pourtant… ils sculptent nos relations, colorent nos regards, et déposent dans les cœurs des traces parfois indélébiles.
Nous parlons souvent pour être entendus, approuvés, compris. Pourtant, derrière ce désir humain se cache une question profonde : « que faisons-nous de notre voix ? »
Est-elle un instrument de paix… ou un outil blessant qui échappe trop vite à notre maîtrise ?
La tradition chrétienne nous appelle à une conversion discrète et radicale : celle de la bouche.
Non pas pour nous bâillonner, mais pour apprendre à bénir.
Dans cet article, nous explorerons comment la parole devient lieu de combat spirituel. En effet, cette recherche de la Vérité peut être vite déformée par l’imprudence, alors même qu’une parole humble change la qualité même de nos relations.
I. Maîtriser sa langue : le premier lieu de la sagesse intérieure
La pudeur ne concerne pas seulement le corps. Non, elle touche également la parole. Être pudique, c’est aussi savoir garder pour soi ce qui n’a pas besoin d’être exposé, nommé, ou même commenté. C’est une forme de délicatesse spirituelle. La Bible insiste d’ailleurs très bien sur ce point : la parole n’est jamais neutre.
« Sois prompt à écouter, et lent à donner une réponse. Si tu as de l’intelligence, réponds à ton prochain ; sinon, mets ta main sur ta bouche. »
Le Siracide 5:11-12
Ces mots nous rappellent qu’une parole contrôlée est un acte de liberté. On nous conseille de :
- ne pas réagir à chaud
- ne pas commenter tout ce que l’on pense
- ne pas se laisser mener par l’impulsion
Il y’a par ailleurs une parole très belle écrite par le Psalmiste qui en fait une prière :
« Yahweh, mets une garde à ma bouche, une sentinelle à la porte de mes lèvres. »
Une bouche veillée devient une source de paix. Une bouche laissée à elle-même devient une arme involontaire. Demandons humblement au Seigneur de nous aider à être juste et prudent dans notre voix.
Les Pères de l’Église l’avaient très bien compris. Saint Grégoire le Grand parlait de la langue comme d’un « petit membre capable de grands maux » quand elle n’est pas tenue.
D’ailleurs, dans le très célèbre livre « L’Imitation de Jésus-Christ », au chapitre 5, rappelle qu’« une parole trop rapide trouble l’âme plus sûrement qu’un tumulte extérieur ».
La pudeur dans le langage, c’est cette sobriété de cœur qui préserve ce qui doit rester discret. C’est le refus d’étaler les défauts des autres. C’est la discipline intérieure qui préfère le silence à la blessure.
II. Entre vérité et blessure : discerner ce qui doit être dit
A. La langue, lieu de combat spirituel
La modernité à une fâcheuse tendance à nous pousser à « tout dire ». Or, la tradition chrétienne, elle, nous apprend à ne pas tout exprimer. Non par peur, mais par Amour.
Saint Thomas d’Aquin a été clair sur ce sujet : dire la vérité n’est pas suffisant. La vérité doit être ordonnée au bien. Sinon, elle devient une arme.
- rendre publique une faiblesse
- dire une vérité pour humilier
- révéler une information sans nécessité
- etc.
Tout cela blesse autant qu’un mensonge. C’est une une forme subtile de violence : dire un « fait vrai » mais inutile, juste pour nourrir une discussion. Ce que la tradition nomme commérage.
Le commérage n’est pas nécessairement malveillant : il est souvent banal, presque léger. Pourtant, il détruit deux choses essentielles :
- la confiance (on n’est jamais sûr que nos confidences ne deviendront pas elles mêmes un récit)
- la dignité de l’autre qui est alors réduit à une anecdote transmise sans lui
Saint Alphonse de Liguori résumait cela avec force :
« La langue d’un chrétien ne doit jamais devenir le poignard du frère. »
Se pose alors la question : « Quels sont les différents poisons de la bouche ? »
Les différents poisons de la bouche :
La foi chrétienne distingue trois types, qui répandent tous la peur, la honte et la division. Comme une infection. Ce qui varie c’est leurs natures et leurs gravités. Il y’a :
- Le commérage : C’est le moins grave de tous.
Il touche à la légèreté, au manque de charité et de prudence, mais sans toujours porter directement atteinte à la réputation.
Attention : Il peut devenir médisance ou calomnie lorsqu’il se déforme ou devient malveillant, mais en soi il est moralement désordonné, souvent véniel.
- La médisance : C’est un péché contre la justice et la charité, car on dévoile ce que l’autre a droit de garder privé. Ce péché peut être mortel selon la gravité du dommage causé, mais il n’invente pas un mal : il l’expose indiscrètement. Le CEC §2477 la définit comme ” celui qui, sans raison objectivement valable, dévoile à des personnes qui l’ignorent les défauts et les fautes d’autrui (cf. Si 21, 28).“
- La calomnie : C’est le plus grave des 3. Pourquoi ? Parce qu’elle porte atteinte à la réputation en mentant. Elle associe l’injustice (atteinte au bien d’autrui) à la falsification volontaire de la vérité (mensonge grave). Le Catéchisme est très clair dessus (§2479) : “Médisance et calomnie détruisent la réputation et l’honneur du prochain. Or, l’honneur est le témoignage social rendu à la dignité humaine, et chacun jouit d’un droit naturel à l’honneur de son nom, à sa réputation et au respect. Ainsi, la médisance et la calomnie lèsent-elles les vertus de justice et de charité.”
Attention : Nuire à la réputation d’autrui injustement est très dangereux. Au delà des répercussions pénales prévues par la jurdiction étatique (Article 226-10 du CP, loi du 29 juillet 1881), en tant que chrétien s’est extrémment grave. Pourquoi ? La réputation est un bien plus précieux que les richesses matérielles, car sans elle, on est privé d’exercer le bien. (Summa Theologica de Saint Thomas d’Aquin II-II, Q.73, a.2)
B. Les anecdotes des Saints pour nos vies :
Saint Philippe Neri, maître de pédagogie spirituelle, le savait. À une pénitente qui s’accusait de médisance, il demanda :
« Prenez un oreiller rempli de plumes, montez au clocher, éventrez-le et laissez le vent disperser les plumes. Puis revenez les ramasser toutes. »
La femme protesta : « C’est impossible ! »
Et le Saint répondit :
« Comme il est impossible de récupérer des paroles répandues.»
La médisance, une fois envolée, ne se rattrape plus.
Saint Jean Népomucène, martyr du silence, a montré que se taire peut parfois être un acte héroïque.
Il a préféré mourir que de trahir une confiance. Il rappelle ainsi que certaines paroles ne nous appartiennent pas et que la blessure provoquée par les mots est souvent invisible.
Saint Pierre Damien quand à lui a raconté que, dans une confession bouleversante, un simple reproche mal formulé avait fermé pendant des années le cœur d’un de ses frères. Il en portait encore le poids des décennies plus tard.
A travers ces divers témoignages on comprend que nos paroles ne s’évaporent pas. Elles restent, marquent, nourrissent ou détruisent. La pudeur se présente alors comme le filtre nécessaire :
- ai-je besoin de dire cela ?
- est-ce le moment ?
- est-ce dit avec amour ?
- cela édifie-t-il l’autre… ou seulement mon ego ?
III. Apprendre à bénir : la parole comme don et comme mission
La conversion chrétienne ne se limite pas à éviter les mots qui blessent. Elle nous pousse à oser des mots qui élèvent. La pudeur n’abandonne pas le langage timidement : elle nous apprend à l’habiter avec justesse, sans emphase, sans exhibition, sans dureté. Parler avec délicatesse, c’est :
- offrir un mot d’encouragement quand quelqu’un chancelle
- remercier avec simplicité
- exprimer une correction sans écraser
- reconnaître le bien avant de pointer le mal
- choisir des mots qui guérissent au lieu de multiplier ceux qui abîment
Les paroles deviennent alors service, elles deviennent une mission ou même un témoignage ! La Bible le conclut avec une clarté désarmante :
« Une parole douce fait beaucoup d’amis, et la langue aimable est riche d’amabilités. »
La question reste alors ouverte : dans quel camp voulons-nous placer notre voix ?
Conclusion : redécouvrir la beauté d’une parole pudique
Ainsi, dans un monde où tout se dit, s’expose, se commente, la pudeur de la parole est un acte de résistance intérieure. Elle est une manière de dire :
- Je choisis que mes mots servent la vie.
- Je choisis la douceur plutôt que le sarcasme.
- Je choisis la vérité dans la charité plutôt que l’expression brute qui blesse.
- Je choisis le silence quand il protège, et la parole quand elle édifie.
Celui qui maîtrise sa bouche découvre peu à peu une joie nouvelle :celle d’être artisan de paix,
bâtisseur de liens, messager d’une bienveillance qui ne fait pas de bruit mais qui transforme tout.
La pudeur du langage n’est pas une contrainte : c’est donc une lumière intérieure qui apprend à parler juste. Parfois, mieux vaut se taire pour aimer.
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